Shavuot: La festividad del pluralismo judío

Rab. Andy Faur

La festividad de Shavuot se celebra el día 6 de Siván en el calendario hebreo, es una de las tres peregrinaciones bíblicas a Jerusalem que, con sus variadas denominaciones, forma parte central del mismo. En Israel esta celebración tiene un lugar importante y relevante, en cuanto que en los países de la Diáspora perdió prácticamente toda relevancia y solamente los distintos grupos religiosos la festejan pero sólo a nivel de ritual y con contenidos de tinte religioso más que nada, muy lejanos a sus orígenes históricos.

La fiesta de Shavuot es una de las que más nombres distintos se le conocen en la Torá: Jag Shavuot (de las siete semanas), Jag HaKatzir (de la cosecha), Jag HaBikurim (de las primicias)  y Jag Minjá Jadashá (del nuevo sacrificio), cada uno de ellos con un significado y un contenido distinto y especial.

La festividad se sustenta históricamente en un trasfondo agrícola y su esencia se basa en el conteo de los días (Sfirat HaOmer) que marcan el comienzo de las cosechas de las distintas especies (las siete semanas que van desde el segundo día de Pesaj a Shavuot, justamente) y la aparición de los primeros frutos de la tierra.
Sorprendentemente en la literatura postbíblica, los glosistas (Tanaim de la epoca de la Mishna) no nombran a este Jag por ninguno de sus nombres originales y recién alrededor del S. V e.c., los Amoraím – sabios de la época del Talmud, le agregaron a la fecha agrícola el evento de Jag Matan Torá (fiesta de la Entrega de la Torá) al pueblo judío, a los pies del Monte Sinaí, posterior al éxodo de Egipto, que tuvo lugar dos meses antes, según esta misma cronología bíblica.

Durante los festejos de Shavuot, se acostumbra leer el Libro de Rut (cuento muy corto y didáctico de sólo cuatro capítulos), que aparece en la parte de Ktuvim (Hagiógrafos), tercera sección de la Biblia hebrea.
En síntesis, en  éste se cuenta la historia de Naomí y Rut y de sus trágicas historias y desventuras: Naomí, con su marido Elimélej y sus dos hijos dejan Beit Léjem (Belén de hoy) - territorio de Yehudá, en época de hambruna y se instalan a vivir en tierras de los Moabitas, pueblo vecino a Yehudá.
Durante su estadía en Moab, muere Elimélej y los dos  hijos de éste y Naomi se casan con sendas muchachas locales: Rut y Orpá.
En el siguiente episodio, mueren los dos hijos (castigo divino según algunas interpretaciones), quedando sólo las mujeres.
Ante esta situación, Naomí decide regresar a Beit Léjem. Las nueras quieren acompañarla, pero Naomí insiste para que se queden en su tierra y vuelvan a reconstruir sus vidas junto a la gente de su pueblo. Luego de mucho insistir, Orpá decide quedarse, pero Rut no se doblega y le dice a  Naomí la famosa frase que quedará grabada en la conciencia del pueblo judío por generaciones:
"...porque donde quiera que tu vayas, iré yo, y donde quiera hayas de vivir, he de vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada." (Rut, cap 1:16-17).
Ante semejante  declaración de principios, a Naomí no le queda alternativa que aceptar la compañia de su nuera y ambas enprenden el regreso a la natal Beit Léjem, solas y desamparadas.

Este pequeño párrafo es considerado como fundacional para la mentalidad judía, ya que considera lo dicho por Rut como un acto de aceptación e integración al pueblo judío de entonces y ser parte integral de su destino.
Algunos eruditos intentaron explicar posteriormente que Rut se "convirtió"
después formalmente al judaísmo o que hizo algún tipo de rito o ceremonia antes de casarse con su nuevo  marido hebreo - Bóaz (pariente de Elimélej), que la toma por esposa para perpetuar su linaje, del cual no había quedado ninguna descendencia. Pero dichas explicaciones pecan de simplistas y justificadoras, son poco convincentes y ninguna aparece en los escritos bíblicos , ni siquiera indirectamente.

La pregunta a hacerse aquí, es: ¿Por qué estos sectores, llamémoslos halájicos - ortodoxos, intentan dar explicaciones elucubradas a este acto de amor y entrega?

Hay dos respuestas: La primera es que según el texto bíblico, se considera a Rut como la bisabuela del Rey David, nada más ni nada menos. Y para un rey judío, que simboliza la unidad y homogeneidad del pueblo judío, tener una genealogía complicada es dificil de explicar y justificar. Por otro lado, el proceso de conversión halájico-ortodoxo al judaísmo, exige un poco más que una declaracíon de bona fide como el que Rut propone, por lo que la aceptación llana y simple de este acto crea un problema filosófico-teológico a esta forma de entender e interpretar el judaísmo.

Algunos datos históricos respecto al Libro de Rut:

1. El autor del relato es desconocido, pero según varios investigadores, de acuerdo al idioma, el estilo y el vocabulario utilizados, el texto fue escrito en la época del regreso de los judíos a Eretz Israel del exilio babilónico, luego de la declaración del rey persa Ciro a mediados del s. VI a.e.c. que permitió dicho regreso y época en la cual Ezra el escriba, fue uno de los líderes de los destinos espirituales del pueblo hebreo.

2.  No obstante lo anterior, se entiende que la historia de Rut estaría datada allá por el s. XII a.e.c., época en la que gobernaban los jueces en la Tierra de Israel, cuatro generaciones previas al nacimiento del Rey David, ocurrida alrededor del año 1040 a.e.c.

3. La tradición de leer el Libro de Rut en la festividad de Shavuot, fue adoptada en la época de los Gueonim, dirigentes religiosos y eruditos en Babilonia, allá por los siglos IX - X e.c.

Y entonces ... ¿por qué un texto tan sencillo (incluso de ribetes novelescos) es tan especial y central en la cultura hebrea? Porque si lo analizamos en profundidad, vemos que en realidad está reflejando un enfrentamiento ideólogico - religioso entre distintos sectores de la sociedad judía de la época (cualquier semejanza con la actualidad no es pura coincidencia...).

Por un lado hay que considerar que es una época difícil y turbulenta y se impone un tipo de liderazgo teocrático de la mano de Ezra el escriba, llegado de Babilonia, que legisla leyes y normativas tendientes a separar y aislar a los judíos del resto de los pueblos (goim), cuando en esos tiempos era muy común que hombres judíos se casaran con mujeres "extranjeras" (canaanitas, moabitas, edomitas, etc).
Ezra impone su autoridad sobre los habitantes del país y en una de sus nuevas reglamentaciones, ordena expulsar de la Tierra de Israel a todas las mujeres "extranjeras" y a sus hijos, y a pesar de la protesta ante tamaña crueldad, finalmente los hombres de Judea se someten a la directiva y éstos son expulsados de los territorios bajo autoridad judía. Pero, ¿Por qué Ezra hace ésto? Porque en aquellas épocas, los judíos no contaban con soberanía nacional y se encontraban en una situación de minoría, y como entonces no existía lo que hoy conocemos como "conversión" al judaísmo,  la única manera que tenían los lideres del pueblo de cuidar la homogeneidad y la continuidad étnicas, era expulsando de sus dominios a aquéllos que no eran parte de la descendencia judía.

Pero por otro lado y dado que no hubo resistencia política ni religiosa a dichos dictámenes, aparece entonces la protesta literaria implícita, como aquéllas que conocemos en la era actual, y que se manifiesta claramente en el Libro de Rut.

El autor anónimo nos cuenta la historia de esta noble mujer "extranjera", que sin intereses ni condiciones de por medio se integra al pueblo israelita y es aceptada por éste en un acto de soberanía y altruísmo. Y no sólo éso, sino que Rut pertenece al pueblo Moabita, con el que hay prohibiciones expresas en la Bíblia de mezclarse con él... ¿Comó explican entonces los sectores más ortodoxos, el posterior casamiento de Boaz con la "extranjera" Rut y el futuro linaje Davídico que surge de ellos? Interpretando que la prohibición expresa aparecida en la Biblia, se refería a la unión con un Moaví (hombre) y no con una Moaviá (mujer)... otro flojo argumento para intentar explicar una situación compleja a nivel halájico como la presentada aquí.

Como vemos nuevamente, es interesante y útil volver a las fuentes judías para ver que las cosas no son blancas o negras, no hay una sola forma de verlas o una interpretación única y unificada, sino que el judaísmo desde sus mismos orígenes es variado, inclusivo y liberal, valores que por acción u omisión no son resaltados y que el judaísmo humanista y pluralista debería rescatar y resaltar en cada ocasión posible.